I fantasmi per i Celti
In America centrale, lo spostamento della data per commemorare i defunti fu influenzato dalla logica cattolica di “cristianizzare” le festività pagane preesistenti. Una celebrazione simile che si svolgeva in Europa settentrionale, specificamente in luoghi come l’Irlanda, la Scozia e il Galles, era conosciuta come Samhain. Nella cultura pagana di queste regioni, l’anno non era concepito come lineare ma ciclico, simile a una ruota che si muoveva costantemente, e Samhain segnava la fine di un ciclo e l’inizio del successivo. Si riteneva che in questo periodo il velo tra il mondo dei vivi e quello dei morti si assottigliasse, permettendo ai defunti di camminare nuovamente tra i viventi.
Samhain tradizionalmente iniziava al tramonto del 31 ottobre e si concludeva il 2 novembre, ma ci sono testimonianze di celebrazioni che iniziavano anche una settimana prima del 31 ottobre e che si protravano per la settimana successiva al 2 novembre. È importante sottolineare che le moderne interpretazioni popolari che collegano Samhain a un dio dei morti chiamato Sam Hain sono errate. In realtà, Samhain è una parola in Irlandese antico che significa semplicemente fine dell’estate. La festività era più incentrata sulla transizione tra le stagioni e la comunicazione tra i vivi e i morti, piuttosto che su riti sacrificali a un dio specifico dei morti.
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Durante il periodo di Samhain, si credeva che i defunti avessero la possibilità di vagare liberamente nel mondo dei vivi, e venivano preparati pasti appositamente per loro, in modo che amici e parenti potessero condividere un banchetto con le anime dei defunti durante la loro temporanea manifestazione sulla Terra. Samhain aveva un’importanza pratica, poiché segnava un momento cruciale per l’agricoltura e la preparazione per l’inverno. Durante questa festa, il raccolto veniva immagazzinato, il bestiame veniva macellato e la carne veniva essiccata e salata per conservarla durante i mesi invernali. Era anche il momento in cui si bruciavano le ossa degli animali macellati, un’usanza che ha contribuito all’origine del termine inglese bonfire (fuoco di ossa), derivato da bone (osso) e fire (fuoco).
Tuttavia, c’era anche un lato più oscuro associato a Samhain, legato alla credenza in spiriti inquieti, simili ai fantasmi affamati cinesi, che venivano liberati per vagare durante questa festività. Questo ha portato all’usanza di mascherarsi, con l’obiettivo di non essere riconosciuti dai spiriti maligni che potevano intenzionarsi a fare del male. Nel corso del tempo, questa usanza si è evoluta nell’odierna festa di Halloween.
Quando l’Impero romano aveva già conquistato gran parte delle regioni dei Celti nel I secolo d.C., il Cristianesimo è diventato la religione ufficiale dell’Impero nel IV secolo d.C.. Le Chiese cristiane hanno iniziato ad incorporare festività pagane nei loro calendari, per rendere più accettabile la nuova religione ai popoli conquistati. Il Samhain è stato quindi incorporato nella liturgia cristiana come Allhallows o Hallowmas, che coincideva con la Commemorazione dei defunti e il Giorno di tutti i santi. Durante queste festività cristiane, si pregava per l’espiazione delle anime purganti. Quindi, come avvenne con il Samhain in Europa, anche il Día de los Muertos in Messico ha avuto un’origine simile, con l’incorporazione di festività pagane nelle osservanze cristiane.
Conclusioni sui fantasmi nel corso della storia
La credenza nei fantasmi ha subito notevoli mutamenti nel corso della storia, soprattutto con l’ascesa della concezione cristiana dell’aldilà, che ha portato a collegare i fantasmi a demoni e al diavolo. Sebbene la Bibbia contenga alcune menzioni di fantasmi, come nei passaggi di Matteo 14:25-27, Marco 6:48-50 e Luca 24:37-39, uno dei passi più noti riguardanti i fantasmi è sicuramente 1 Samuele 28:7-20. In questo passo, il re Saul si rivolge a una strega di Endor nella speranza di evocare il fantasma di profeta Samuele, un suo precedente consigliere e profeta di Dio. Tuttavia, Saul cade in disgrazia agli occhi di Dio perché preferisce consultare uno spirito anziché affidare il proprio destino a Dio.
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Questi passaggi biblici, insieme ad altri, hanno contribuito a creare una visione negativa dei fantasmi, in particolare dell’evocazione di essi. L’evocazione di fantasmi è stata sempre più associata a pratiche infauste con l’espansione del Cristianesimo. Ad esempio, il passo in Marco capitolo 6 è stato interpretato come un errore da parte dei discepoli che credono che Gesù sia un fantasma quando lo vedono camminare sulle acque. Secondo la dottrina cristiana, solo gli dèi e altri esseri divini avrebbero potuto compiere tali gesti, non i fantasmi. Quindi, scambiare Gesù per un fantasma è stato considerato come un segno della durezza di cuore dei discepoli nel comprendere il messaggio di salvezza.
In questo modo, nel contesto della cristianizzazione, la percezione dei fantasmi è cambiata da entità neutre o ambigue a presenze negative, associate all’occultismo e al peccato. Lo studioso Jason Robert Combs ha sottolineato che l’autore o gli auori dei vangeli dovevano essere consapevoli di come i loro lettori avrebbero interpretato il significato simbolico del fantasma. Questo implica che gli autori biblici avevano una comprensione approfondita della cultura e delle credenze dei loro possibili lettori, e che stavano utilizzando il concetto di fantasma in modo intenzionale per trasmettere un messaggio o un simbolismo specifico.
«Gli dei e gli uomini divini camminano sull’acqua, i fantasmi no. Ma quando i discepoli vedono Gesù camminare sull’acqua, credono all’impossibile piuttosto che all’ovvio. L’inserimento da parte di Marco di questa assurdità, “perché lo vedevano camminare sul mare, pensavano che fosse un fantasma” (Mc 6:49), sottolinea in modo drammatico il fraintendimento della messianicità di Gesù da parte dei discepoli.»
– Jason Robert Combs (A Ghost on the Water? Understanding an Absurdity in Mark 6:49–50 – tratto dal Journal of Biblical Literature, vol. 127, n. 2, estate 2008)
I versetti del Nuovo Testamento insistono costantemente sul fatto che i discepoli non comprendano chi sia Gesù né la sua missione. L’uso del simbolismo del fantasma all’inizio del vangelo avrebbe chiaramente comunicato questo punto al suo pubblico antico, che sapeva bene che un fantasma non poteva camminare sull’acqua, che spesso veniva utilizzata per scacciare gli spiriti maligni. Questo simbolismo avrebbe immediatamente evidenziato la mancanza di comprensione dei discepoli.
Inoltre, la Prima Lettera di Giovanni (4:1) afferma la necessità di mettere alla prova gli spiriti per verificarne l’origine divina. Questo passo, insieme alle credenze menzionate nei racconti di Marco, 1 Samuele e altrove, ha contribuito a consolidare l’idea che i fantasmi fossero esseri sinistri. Non solo erano considerati innaturali e indesiderati, ma ora venivano associati al mondo demoniaco e visti come agenti del diavolo.
Di fatto, è stato persino incoraggiato il rifiuto dell’esistenza dei fantasmi, poiché secondo questa prospettiva, le anime dei defunti si sarebbero trasferite direttamente in paradiso, purgatorio o inferno, senza la possibilità di tornare sulla terra. Chiunque avesse dichiarato di aver visto un fantasma veniva considerato vittima di una messinscena del diavolo, progettata per mettere in dubbio l’ordine divino e condurli all’inferno.
Questo cambio di mentalità riguardo ai fantasmi è chiaramente rappresentato nel celebre dramma di William Shakespeare (1564-1616), Amleto. Nel dramma, il principe Amleto dubita che lo spirito che ha visto sia effettivamente suo padre tornato dall’aldilà, sospettando che possa essere una manifestazione demoniaca. Questo cambiamento di percezione dei fantasmi, da semplici anime dei defunti ad agenti demoniaci, ha portato all’incoraggiamento della negazione dell’esistenza dei fantasmi e ha reso chi credeva in essi suscettibile di condanna e sospetto.
Col passare del tempo, un crescente movimento verso la secolarizzazione e una visione del mondo basata sulla scienza hanno effettivamente relegato i fantasmi nella sfera della superstizione e della fantasia. Nonostante oggi ci siano ancora numerosi siti web e prodotti editoriali dedicati al tema dei fantasmi, la credenza effettiva nella loro esistenza non è generalmente incoraggiata nella cultura contemporanea. Questo rappresenta un netto cambiamento rispetto alla concezione che le società antiche avevano dei fantasmi.
Il giornalista John Keel (1930-2009), noto per le sue indagini sugli eventi paranormali e principalmente famoso per il suo libro The Mothman Prophecies del 1975, ha affermato che non esistono concetti come paranormale o sovrannaturale. Citando numerosi eventi insoliti riportati nella storia, Keel ha osservato che ciò che oggi le persone chiamano comunemente paranormale o sovrannaturale potrebbe essere semplicemente un aspetto naturale della vita terrestre. In altre parole, il mondo degli spiriti, dei fantasmi e delle anime che si manifestano da un aldilà potrebbe essere altrettanto reale oggi quanto lo era per le persone del passato.
La ragione per cui oggi non è più comunemente accettato che i fantasmi siano una parte comune della vita è semplicemente legata al cambiamento di paradigma nella comprensione del mondo. Con l’avvento del Cristianesimo e, ancor di più, con l’accettazione di una visione del mondo secolarizzata, la nozione dei fantasmi è stata gradualmente allontanata dalla sfera dell’esistenza quotidiana. Ciò ha progressivamente privato i fantasmi del loro potere e li ha trasformati in elementi comuni delle storie e delle leggende.
Nell’immagine di copertina: Anime sulle rive dell’Acheronte (1898) del pittore ungherese Adolf Hirschl (1860-1933) conservato nell’archivio viennese Österreichische Galerie Belvedere.
