Attività dei fantasmi nell’Aldilà
Nell’antico Egitto, le credenze sull’aldilà e sugli spiriti umani hanno attraversato un lungo percorso di evoluzione, ma alcuni elementi chiave sono rimasti costanti nel corso dei secoli. Una di queste costanti era l’idea che i defunti avrebbero dovuto portare con sé offerte di cibo nell’aldilà per sostenere la loro forma spirituale. Questa pratica era fondamentale per garantire che gli spiriti dei morti potessero continuare a prosperare nell’aldilà.
Con il passare del tempo e l’aumento del numero di defunti, mantenere questa tradizione divenne un compito sempre più gravoso. Girare tra le tombe e lasciare offerte sui sepolcri di tutti i propri familiari poteva diventare un onere insostenibile. Alcuni individui ricorrevano all’impiego di preti devoti, incaricati di svolgere questo lavoro a tempo pieno per conto delle famiglie. Altri, invece, utilizzavano iscrizioni e formule magiche per garantire che i loro cari morti ricevessero costantemente il cibo di cui avevano bisogno per l’eternità.
Oltre alle offerte di cibo, sorgeva un’altra questione significativa: il lavoro nell’aldilà. Nell’antico Egitto, si credeva che l’aldilà fosse una sorta di mondo parallelo, in cui i morti avrebbero continuato a svolgere compiti simili a quelli che avevano svolto durante la loro vita terrena. Ad esempio, la raccolta del grano era una delle attività che si prevedeva che i defunti avrebbero dovuto svolgere nell’aldilà.
In periodi successivi, questa credenza diede origine alla pratica di seppellire i morti con piccole figurine umane, note come ushabti. Si credeva che queste figurine prendessero vita nell’aldilà e che avrebbero eseguito tutte le attività lavorative al posto dei defunti. Questo rappresentava un’assicurazione per i defunti, garantendo che avrebbero potuto svolgere i loro compiti senza interruzioni nella vita dopo la morte.
Tuttavia, è importante notare che in epoche ancora più remote, la pratica era molto diversa e molto più oscura. Secondo l’American Society for Overseas Research, i primi faraoni venivano seppelliti con sacrifici umani. Questo aspetto oscuro delle credenze e delle pratiche dell’antico Egitto mostra quanto siano cambiate nel corso dei millenni.
L’inquetante storia di Khonsemhab e il fantasma
Nel periodo ramesside (1186-1077 a.C.) del Nuovo Regno (1570-1069 a.C.), esiste una storia di fantasmi intitolata Khonsemhab e il fantasma. Sebbene la versione sopravvissuta della storia provenga dal Nuovo Regno, si ritiene che sia una copia di un racconto più antico del Medio Regno. Questo racconto dipinge una relazione insolita tra il Sommo Sacerdote di Amon, Khonsemhab, e uno spirito di nome Nebusemekh, il cui mausoleo era in rovina. La storia differisce dalla concezione tradizionale dei fantasmi come esseri spettrali che perseguitano i vivi, poiché Nebusemekh non rappresenta una minaccia, ma piuttosto un’anima scontenta.
La narrazione ha inizio quando Khonsemhab ritorna a casa dopo aver casualmente incontrato lo spirito nella necropoli di Tebe. Questo evento scatena l’interesse di Khonsemhab, che decide di evocare lo spirito per un dialogo diretto. In questo incontro, scopre il nome di Nebusemekh e l’origine del suo rancore: la sua tomba era caduta in rovina a causa del cedimento del terreno sottostante, e nessuno gli portava più offerte poiché non sapeva dove fosse sepolto. Khonsemhab si impegna a costruire una nuova tomba per il defunto, ma Nebusemekh è scettico, poiché ha sentito promesse simili in passato. In seguito, Khonsemhab manda dei servitori che localizzano la tomba e annuncia i suoi piani a un funzionario di costruire una nuova sepoltura per Nebusemekh. La fine della storia è purtroppo andata perduta, ma si presume che Khonsemhab abbia mantenuto la sua promessa, fornendo a Nebusemekh una nuova dimora eterna.
Anche se questa storia è chiaramente una creazione letteraria, rispecchia il modo in cui gli antichi egizi credevano fermamente nella possibilità di interagire con gli spiriti defunti. Anche se i personaggi di Khonsemhab e la storia di Nebusemekh sono inventati, il messaggio sottostante è di vitale importanza. La narrazione mira a sottolineare l’importanza di onorare e preservare le tombe dei defunti, sottolineando che chiunque, anche una figura rispettata come Nebusemekh – onorato persino da un grande sovrano come Mentuhotep II – meritava un costante riconoscimento e cura della sua tomba. Il pubblico riceve il monito che onorare i morti è essenziale, poiché alla fine, tutti affronteranno la stessa realtà.
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La Vita Terrena e il Futuro nell’Aldilà
Nell’antico Egitto, l’aldilà, noto anche come il Campo dei Canneti, rappresentava una perfetta continuazione della vita terrena. Gli Egizi credevano che gli dei avessero creato il più sublime dei luoghi quando diedero vita all’Egitto, e come riconoscimento per la loro devozione e giudizio favorevole, concedevano loro il prezioso dono dell’eternità dopo la morte, ottenuta attraverso il giudizio di Osiride. Questa visione, come già accennato, ha subito alcune modifiche nel corso della storia, ma il concetto centrale di un’eternità in un regno di beatitudine ha perdurato attraverso i secoli nell’antica cultura egizia.
Nel Medio Regno, tuttavia, emergono testi che riflettono una visione notevolmente diversa rispetto alla fede in un’eternità di gioia nell’aldilà, ed è in questo contesto che Khonsemhab si rivolge allo spirito di Nebusemekh. Questi testi sembrano mettere in discussione la visione tradizionale dell’aldilà, suggerendo che potrebbero esserci sfumature e variabili nei destini dell’aldilà, oltre alla semplice immortalità. Sembra che l’idea dell’aldilà stesse evolvendo e che non tutti gli spiriti fossero garantiti un’eternità felice. La storia di Khonsemhab e Nebusemekh rappresenta un’esplorazione di questa concezione in evoluzione dell’aldilà e della relazione tra i vivi e i morti.
Mentre Khonsemhab promette di costruire una nuova tomba per Nebusemekh, sembra che il rispetto e l’attenzione alle tombe dei morti fossero visti come un modo per influenzare positivamente il destino degli spiriti nell’aldilà. Questa storia serviva come una lezione morale, sottolineando l’importanza di onorare e curare le tombe dei defunti come una via per garantire il loro benessere nell’aldilà, indipendentemente dalla loro posizione o statuto nella vita terrena.
Questo riflesso sottolinea un cambiamento significativo nella comprensione egizia dell’aldilà, suggerendo che non tutti i defunti godrebbero automaticamente di una vita eterna felice, ma piuttosto che il loro destino poteva essere influenzato dalle azioni dei vivi.
«Come te la passi male / senza mangiare o bere, senza invecchiare / o diventare giovane, senza vedere la luce del sole o inspirare le brezze del nord. L’oscurità è nel tuo sguardo ogni giorno. Non ti alzi presto per partire.»
– William Kelly Simpson (1928-2017), tratto da The Literature of Ancient Egypt, 1972
L’idea dell’aldilà nell’antico Egitto ha subito variazioni nel corso dei secoli, e durante il Medio Regno (circa 2055-1650 a.C.), emergono alcune opinioni che riflettono una visione diversa rispetto all’eternità nella tradizione egizia. Mentre la morte era considerata inevitabile, ciò che accadesse dopo la morte diveniva meno certo. Questa visione differiva notevolmente dalla tradizionale prospettiva egizia, in cui gli individui credevano che l’aldilà rappresentasse una continuazione della loro vita terrena in un paradiso di eterna beatitudine.
In questo periodo, la visione dell’aldilà egizio sembrava avvicinarsi a quella della Mesopotamia, dove i morti erano immaginati in uno stato di eterno crepuscolo, privi di luce e consolazione, bevendo dalle pozzanghere e nutrendosi di polvere. La distinzione chiave era che, a differenza della tradizionale credenza egizia in cui lo spirito manteneva un legame con la vita terrena e le azioni dei vivi, ora si riteneva che gli spiriti perdessero qualsiasi collegamento con il mondo precedente. L’affermazione di Khonsemhab, «Non ti alzi presto per partire», sembra fare riferimento alla pratica terrena di alzarsi al mattino per andare a lavorare. In questo nuovo scenario, l’aldilà non avrebbe più richiesto l’attività lavorativa dei defunti rispetto a quanto era comunemente accettato nella visione tradizionale. Le tombe, una volta considerate la “casa eterna” in Egitto, ora sembravano essere la destinazione finale.
Questa nuova prospettiva portava con sé un certo scetticismo circa la natura dell’aldilà, e i fantasmi nell’antico Egitto divenivano percepiti come una minaccia più immediata per l’ordine sociale. Ci si chiedeva dove fossero finite le anime delle persone alla morte. La risposta sembrava essere che non avevano luogo specifico in cui trascorrere l’eternità. Rimanevano, in qualche modo, nelle loro tombe, incarnando una presenza in questa vita più che nell’aldilà. I fantasmi non provenivano più dall’aldilà per interagire con i vivi, ma si manifestavano in questa esistenza.
Allo stesso tempo, è interessante notare un crescente senso di pietà personale. Le iscrizioni tombali durante il Medio Regno iniziano a mostrare un aumento delle espressioni individuali di devozione verso gli dei e il senso del dovere nei confronti degli altri. Questa crescente pietà personale potrebbe riflettere il desiderio di influire positivamente sul proprio destino nell’aldilà, anche in un’epoca in cui la visione tradizionale dell’eterna beatitudine sembrava meno sicura.
«C’era anche una notevole enfasi sulla “pietà personale” (cioè l’accesso diretto e personale alle divinità piuttosto che attraverso il re o i sacerdoti, un concetto religioso che aumentò ulteriormente di popolarità durante il Nuovo Regno). Le stele del Medio Regno sottolineano la pietà dei loro proprietari deceduti, e da questo si sviluppò il concetto di “confessione negativa” (elenchi rituali di reati che il defunto dichiarava di non aver commesso). Le stele stesse divennero, soprattutto quelle decorate con occhi di wedjat, il principale simbolo di protezione, ma anche altre insegne (l’anello di shen e il disco del sole, per esempio)
– Ian Shaw, egittologo (da The Oxford History of Ancient Egypt, 2004)
appartenenti allo stesso periodo.»
In un’epoca in cui la certezza di una vita ultraterrena era meno marcata, le dichiarazioni di pietà scolpite sulle tombe divennero un modo essenziale per garantire il ricordo continuo e la cura delle anime dei defunti. Le persone mettevano particolare enfasi sulla costruzione e sulla manutenzione delle tombe, poiché queste rappresentavano la dimora eterna per gli spiriti dei loro cari. La tomba divenne un luogo di importanza crescente, un punto focale per onorare i morti e garantire che non venissero dimenticati.
In questo periodo di incertezza sull’aldilà, emerse una nuova prospettiva sulle relazioni tra gli esseri umani e gli dèi. Come nota Gae Callender, le persone iniziarono a sviluppare il concetto di una relazione personale con le divinità, confidando che gli dèi avrebbero continuato a prendersi cura dei loro spiriti pii nelle tombe nel caso in cui l’aldilà si rivelasse meno affidabile di quanto sperato. Questa concezione suggeriva che gli spiriti dei morti fossero più vicini di quanto si fosse creduto in precedenza. Le persone potevano instaurare una relazione personale con i fantasmi in un modo simile a come interagivano con gli dèi stessi.
Un esempio che illustra questa nuova prospettiva è l’opera didattica nota come L’insegnamento di Amenemete I al figlio Sesostri I, risalente all’inizio del Medio Regno. Questo testo presenta il re defunto Amenemhat I (circa 1991-1962 a.C.) che rivolge consigli a suo figlio Senusret I (circa 1971-1926 a.C.). Sebbene un tempo si credesse che fosse una vera lettera scritta dal re al principe, ora è interpretato come un lavoro di letteratura scritto in onore di Amenemhat I dopo il suo assassinio.
Questo testo suggerisce una convinzione diffusa in quel periodo secondo cui i morti potevano comunicare direttamente con i vivi senza la necessità di intermediari. In queste lettere, i fantasmi erano gli autori e i vivi i destinatari. Questi spiriti defunti erano presenti e osservavano il mondo dei vivi, pronti ad offrire assistenza o a richiederla. Erano rappresentati come vicini, sebbene invisibili.
Anche nelle epoche in cui il Campo di Canne sembrava meno certo, i fantasmi rimanevano una parte integrante della spiritualità egizia. La prospettiva di un’eternità nell’aldilà, anche se all’interno di una tomba, era preferibile all’idea di non esistenza. La continua esistenza dell’anima dopo la morte era cruciale, indipendentemente dall’atteggiamento riguardo all’accumulo di beni terreni. I morti erano considerati presenti come i vivi e meritavano lo stesso rispetto. E quando questo rispetto non veniva accordato, i fantasmi potevano far sentire la loro presenza in modo inequivocabile.
