L’intervento del Vescovo
Con il nome dell’Abate fuori allo scoperto e le accuse contro di lui che emergono sempre più esplicitamente dalle bocche dei “demoni”, non sorprende che la Chiesa abbia deciso di inviare una delegazione guidata dal vescovo Henri Delalle, che aveva recentemente sostituito il vescovo Charles Jolivet nella diocesi di Natal, a St. Michael per effettuare il secondo esorcismo. Il vescovo Delalle era molto infastidito dalle lettere che riceveva da St. Michael ed era incline a pensare che si trattasse più di isteria che di possessione.
Una volta arrivato a Natal alla stazione missionaria, Delalle mantenne la sua prudenza in ogni dettaglio del suo resoconto (dal titolo An account of exorcism by Bishop Delalle at St. Michael’s Mission) del 1907: non menzionò alcun suono infernale assordante, nessuna trasformazione fisica di carattere demoniaco, nessun volo sfrenato verso il soffitto. Secondo il vesovo, Germana era capace solamente di discernere tra l’acqua comune e quella sacra, di comprendere e parlare un po’ di latino, e di esporre con facilità la caduta di Lucifero, la creazione dei suoi demoni e la natura dell’Inferno, aspetti che aveva studiato a scuola. Inoltre ritenne che possedesse una straordinaria conoscenza di alcune piccole vicende avvenute a St. Michael perché molto curiosa e chiacchierona, indubbiamente inquietante nel suo modo di esporsi da “posseduta” e niente di più.
In modo cruciale, il vescovo non menziona nulla riguardo alle cosiddette “affermazioni terribili”. Nonostante ciò, egli afferma: «Se qualcuno può spiegare i segni, i sintomi, le parole e la guarigione in modo diverso dalla possessione, sarà più intelligente di me». La sua narrazione si conclude con una lettera inviata successivamente da Germana, in cui lei supplica di pregare per la sua morte, affermando di aver visto troppe cose e di essere spaventata dalla vita.
Nonostante padre Hörner avesse insistito sulle “affermazioni terribili” e alla “litania di pubblicazioni spaventose”, queste non sono mai state specificate o dettagliate. Il perché resta un mistero, ma forse una spiegazione c’è: il documento di padre Hörner era stato redatto nuovamente nel 1932, circa venticinque anni dopo gli eventi descritti. Anche ammettendo che una narrazione scritta degli avvenimenti non potesse essere rischiosa in un periodo precedente, ci si chiede perché l’intera ragione di documentare gli eventi sia stata omessa in un secondo momento.
Una possibile spiegazione potrebbe derivare dalla frustrazione di Hörner nel tentativo di far leggere a Roma la lettera proveniente dalla stazione missionaria, inviata poco dopo il suo arrivo. Questa lettera conteneva la descrizione più tempestiva ed immediata degli esorcismi, compresa, presumibilmente, una dettagliata enumerazione di ogni aspetto indicato nei terribili fatti della persona posseduta.
Il fallimento di questo tentativo potrebbe aver depotenziato l’intera impresa, al punto che, anche dopo oltre due decenni, padre Hörner evitò di rischiare di attirare nuovamente l’autorità dell’Abate Obrecht sulla diocesi di Mariannhill, dato che era una figura ecclesiastica che nel frattempo aveva guadagnato sempre più influenza nella Chiesa.
Di fronte a questa sfida, padre Hörner e i suoi alleati si trovarono nella necessità di adottare alternative per diffondere le loro rivelazioni. Trasformando l’approccio dalla forma medievale all’utilizzo dei mezzi più moderni dell’epoca, è verosimile che essi abbiano avuto un ruolo, in qualche modo, nell’elaborazione di un articolo esplosivo che fece la sua prima apparizione su Bayerischer Kurier, un periodico con sede in Baviera, in Germania.
L’articolo pubblicato nel 1932 fu successivamente ripreso dall’Augsburger Postzeitung (quotidiano tedesco tra i più importanti giornali cattolici in Germania fino a quando non fu bandito dai nazionalsocialisti nel 1935) e da numerose altre testate giornalistiche in tutta la Germania, ognuna delle quali riportava con fedeltà il suo contenuto. Per la prima volta, le “cose terribili” che la persona posseduta non poteva pronunciare apertamente venivano messe su carta stampata.
L’articolo, quasi una “litania di pubblicazioni spaventose”, si limitava a informare i lettori che «Dal aprile 1905, Edmund Obrecht, Abate di Gethsemani in America, era stato nominato Amministratore Apostolico del Monastero Missionario di Mariannhill» per poi affermare che «Quest’uomo presenta tutte le caratteristiche di colui che non solo non riformerà il monastero, ma lo deformerà e lo condurrà al suo crollo».
Il secondo esorcismo di Clara Germana Cele
Nel gennaio del 1907, quando Germana afferma nuovamente che il demone sta annunciandosi, Hörner decide di recarsi a Roma per incontrare e parlare con i superiori dell’Ordine. Mantenendo segreti i suoi piani, lascia solamente una lettera per l’amministratore di Mariannhill, l’Abate Edmund Obrecht (1852-1935).
Questa lettera suscita grande indignazione e Obrecht dichiara Hörner un apostata, ipso facto (proprio a causa di quello specifico fatto), in seguito alla sua fuga. Nonostante ciò, Hörner riesce a raggiungere Roma senza passaporto o lettere ecclesiastiche. Lì, scrive di aver ricevuto una lettera da Natal che gli narra gli eventi a St. Michael’s. Hörner ci racconta che chiese loro cosa pensassero di questi fatti, soprattutto della rivelazione spesso ripetuta, fatta apertamente e ripetutamente da Germana di fronte a centinaia di persone. Esitarono e dissero: «Satana è un bugiardo!» Il sacerdote incalzò chiedendo se le rivelazioni fossero vere o meno, ma non ricevette risposta.
Tuttavia, secondo altre fonti, questa versione è semplicemente inattendibile. In realtà, Hörner fu immediatamente condotto al Monastero Trappista Ad Catacombas e tenuto lì come prigioniero. Gli fu negato ogni contatto con la congregazione romana e, secondo le parole del Padre Definitor Symphorian, «ogni corrispondenza del prigioniero veniva sorvegliata attentamente»6.
Il secondo esorcismo di Clara Germana Cele si tenne il 24 aprile 1907. La voce “demoniaca” di Germana affermò che avrebbe fatto levitare la posseduta come segno della sua partenza prima di lasciarla libera. Alle dieci del mattino Germana fu liberata dai suoi tormenti, non mostrò ulteriori segni di possessione demoniaca. Il vescovo Delalle voleva fermare l’esorcismo, ma Germana stessa insistette affinché continuasse. Quando i sacerdoti smisero, lei divenne incontrollabile, e Delalle permise che continuasse per questa ragione.
La terza ragazza posseduta, Engelberta, che come le sue amiche Germana e Monika fece volontariamente due patti col diavolo, affermava che il mondo spirituale era come una comunità di spiriti con cui poteva fare accordi benefici, piuttosto che una lotta tra il bene e il male. La differenza culturale tra la percezione dell’esorcismo, da parte di Germana e quella dei suoi esorcisti europei, complicava il processo di integrare il suo comportamento con quello dei posseduti europei nel corso dei secoli. Questa discrepanza potrebbe aver contribuito all’incredulità del vescovo Delalle. Le categorie teologiche di possessione e ossessione risultavano inadeguate di fronte alle esperienze vissute dai partecipanti in una cultura animistica caratterizzata da un “pantheon dinamico di spiriti e entità malevole”.
I dubbi di Delalle potrebbero essersi originati anche dalla brevità degli esorcismi di Germana, che durarono un giorno e mezzo (se comprendiamo le preghiere, ma soltanto un giorno se ci atteniamo al rito).
Padre Robert Hugh Benson (1871-1914), un sacerdote anglicano, dopo una sofferta conversione nel 1903 quando fu accolto nella Chiesa cattolica, nella quale fu ordinato sacerdote nel 1904, ha immaginato un esorcismo fittizio simile al caso di Umzinto nel suo libro Mirror of Shalott pubblicato nel 1907, una raccolta di racconti in cui un prete francese di nome Padre Meuron – forse ispirato all’Arcivescovo Johann Gabriel Leo Meurin (1825-1895), gesuita missionario in India dove riuscì tra l’altro a eliminare lo scisma malabarico) – racconta le sue esperienze da giovane sacerdote su un’isola delle Piccole Antille. Meuron osservò che «l’esorcismo… è una pratica di cui noi, che viviamo in Europa, non siamo ormai familiari, poiché nel Vecchio Continente, i sacrifici e le preghiere hanno il potere di tenere Satana a bada e impedire le sue manifestazioni più temibili».
Al contrario, i Caraibi erano considerati “una roccaforte delle tenebre”. Meuron venne dipinto come uno studioso di Jean-Martin Charcot (1825-1893), un neurologo che attribuì i sintomi di una donna posseduta a una combinazione di epilessia e suggestione, ma la convinzione di Meuron, nella realtà del demoniaco, si rafforzò quando, dopo un esorcismo eseguito con successo da un altro sacerdote, un piatto di carne nella stanza si decompose istantaneamente. Benson mostrò chiaramente una conoscenza limitata del rito dell’esorcismo.
Jean-Martin Charcot con i pazienti presso l’ospedale della Salpêtrière a Parigi, potrebbe aver dimostrato di essere prezioso per lo sviluppo della teoria della formazione sintomatica inconscia, ma egli credeva anche che le sue formulazioni sull’isteria offrissero una spiegazione scientifica per fenomeni come stati di possessione demoniaca, stregoneria, esorcismo ed estasi religiosa. Uno dei suoi progetti più cari era una diagnosi retrospettiva dell’isteria come rappresentata nel corso dei secoli in opere d’arte. Con un discepolo, l’anatomsista francese Paul Richer (1849-1933), pubblicò una raccolta di opere d’arte medievali che illustrano la sua tesi secondo cui le esperienze religiose rappresentate nell’arte potevano essere spiegate come manifestazioni di isteria.
Charcot e i suoi seguaci entrarono anche in acrimoniose dispute pubbliche su fenomeni mistici contemporanei, tra cui casi di stigmatizzati, apparizioni e guarigione della fede. Charcot era particolarmente preoccupato per le presunte guarigioni miracolose che avvenivano nel santuario di Lourdes appena istituito, e il suo discepolo, il neuropatologo Désiré-Magloire Bourneville (1825-1893) utilizzò i criteri diagnostici recentemente formulati nel tentativo di dimostrare che una celebre stigmatizzata dell’epoca, una giovane devota chiamata Louise Lateau, fosse effettivamente un’isterica.
Secondo il sacerdote anglicano Benson, gli incontri tra missionari cattolici e popolazioni indigene hanno contribuito a creare uno standard doppio, in cui l’esorcismo sembrava giustificato nel contesto del “mondo selvaggio”, ma non in Europa. Le comunità cattoliche emigrate, secondo il sacerdote, hanno portato con sé le proprie concezioni di possessione ed esorcismo in America.
Un esorcismo notevole a Earling, Iowa, fu condotto tra agosto e dicembre 1928 da un frate cappuccino di nome Theophilus Riesinger (nato Francis Xavier Riesinger, 1868-1941), che divenne ampiamente noto come esorcista negli Stati Uniti. Il resoconto fu inizialmente riportato in un opuscolo tedesco prima di essere tradotto in inglese e ristampato molte volte fino al XXI secolo. Riesinger, impegnato in una missione nella parrocchia, chiese al sacerdote locale il permesso di esorcizzare Anna Ecklund (pseudonimo di Emma Schmidt, 1882-1941), una donna americana la cui presunta possessione demoniaca ed esorcismo si sono verificati per diversi decenni, culminando in un vasto esorcismo che durò dal 18 agosto al 23 dicembre 1928.
La reazione riferita del sacerdote suggerisce che l’esorcismo fosse una specialità di Riesinger: «Hai già scacciato il diavolo in diversi casi simili!» In effetti, Riesinger aveva già esorcizzato la donna una volta nel giugno 1912, e il vescovo Thomas William Drumm (1871-1933) di Des Moines, gli aveva affidato il caso prima del suo arrivo. Avviando personalmente l’esorcismo, decidendo il luogo e agendo come una sorta di esorcista itinerante, il ministero di Riesinger nel Midwest americano del XX secolo, rappresentava una straordinaria continuazione delle pratiche dei cappuccini del XVII secolo. La sua consapevolezza della realtà di un mondo spirituale sfidava il paradigma scientifico europeo.
