666, Il Numero del Diavolo? Esaminiamo le Teorie

Il numero non è 666, ma 616

Anche se il vescovo e teologo romano Ireneo di Lione (30-202 d.C.) affermò che il numero del Diavolo era 666, riportò diversi errori di scrittura del numero stesso e quindi i teologi nutrono dubbi sulla lettura tradizionale a causa della comparsa della cifra 616 nel Codex Ephraemi Rescriptus, nonché nella versione latina del teologo donatista romano Ticonio Afro (o semplicemente Ticonio, 330-390 circa) e in una versione armena antica del 1907. Ireneo conosceva la lettura del 616, ma non la adottò. Negli anni Ottanta, correggendo la versione in lingua latina esistente del Nuovo Testamento (comunemente chiamata Vetus Latina), il monaco cristiano romano Girolamo mantenne 666.

Intorno al 2005, un frammento del papiro 115 (manoscritto frammentato del Nuovo Testamento scritto in greco su papiro, III secolo) prelevato dal sito di Oxyrhynchus, è stato scoperto presso l’Ashmolean Museum dell’Università di Oxford. Il numero della bestia era 616, χις . Questo frammento è il manoscritto più antico (circa 1.700 anni) di Apocalisse 13 trovato (al 2017). Il Codex Ephraemi Rescriptus, noto prima del ritrovamento del Papiro 115. ma risalente a dopo di esso, ha 616 scritto per intero: ἑξακόσιοι δέκα ἕξ (lett. seicentosedici).

Il Papiro 115 e il Codex Ephraemi Rescriptus hanno portato alcuni studiosi a considerare il 616 come il numero originale della bestia. Secondo il filosofo Paul-Louis Couchoud (1879-1959), «Il numero 666 è stato sostituito a 616 o per analogia con 888, il numero [greco] di Gesù (secondo il teologo protestante Gustav Adolf Deissmann, 1866-1937), o perché è un numero triangolare, la somma dei primi 36 numeri (1+2+3+4+5+6+…+36 = 666)».

Sempre a prova dell’attribuzione del numero 666 a Nerone Cesare, c’è un rotolo aramaico datato «al secondo anno dell’imperatore Nerone» e proveniente da Wadi Murabba’at (noto anche come Nahal Darga), un burrone scavato da un ruscello stagionale che va dal deserto della Giudea a est di Betlemme oltre l’Herodium fino al Mar Morto. Questo rotolo si riferisce a Nerone con il suo nome e titolo (in ebraico è Nron Qsr, pronunciato Nerōn Kaisar.

Questo papiro è noto anche come Papiro Bodmer II ed è conservato nella Biblioteca Vaticana e non presenta una variazione significativa rispetto al testo dell’Apocalisse riscontrato in altre copie bibliche, come il testo del Nuovo Testamento greco standard (noto come il Testo Nestle-Aland o il Testo Critico delle Scritture Greche). Il versetto 18 di Apocalisse 13 nel Papiro 115 contiene il riferimento al Numero della Bestia come χξϛ’ (che in numeri arabi rappresenta 666). Quindi, il Papiro 115 conferma il numero 666 come si trova in molte altre edizioni del Nuovo Testamento greco.

Ma in latino Neron(e) è Nero, senza la N finale, quindi sarebbe Nro Qsr, pronunciato Nerō Kaisar e sottraendo la lettera N (Nun) e il suo valore 50, si ottiene 616. Quindi non è difficile capire perché il 616 sia stato in gran parte dimenticato.

Il numero non è 666, né 616, ma 632?

Stiamo dando i numeri? Probabilmente!
La gematria ha trovato applicazioni intriganti, tra cui il suo utilizzo nella parola Maometis (greco antico: Μαομέτις), che gli studiosi hanno interpretato come una dubbia latinizzazione del nome arabo Muhammad, ovvero, Maometto (570 circa-632 d.C.), fondatore e profeta dell’Islam, «l’uomo che tutti i musulmani riconoscono loro profeta». Questo aspetto è stato oggetto di discussioni accese e, in certi casi, di manipolazione da parte di alcuni predicatori e studiosi.

Lo storico americano ed esperto di storia dell’Europa medievale, Kenneth Meyer Setton (1914-1995), ha documentato che Maometto è stato spesso oggetto di diffamazione e oggetto di leggende propagandate come fatti incontrovertibili. Ad esempio, per sostenere che Maometto fosse l’anticristo, è stato affermato che la data della sua morte non fosse il 632 d.C., ma il “malefico” numero 666. In una variante di questa interpretazione, il numero 666 è stato usato per rappresentare il periodo di tempo in cui i musulmani avrebbero governato il mondo.

In alcuni testi storici, come il Quia maior, l’enciclica emessa da papa Innocenzo III nell’aprile 1213 che ha promosso la quinta crociata, il nome di Maometto è stato scritto in varie forme, come Maometh dallo scrittore e monaco bizantino Eutimio Zigabeno (1050-1120), Mouchoumet da Giorgio Cedreno (circa 1060 – 1138), nessuna delle quali corrisponde esattamente al Maometis menzionato. Uno dei principali sostenitori di questa interpretazione fu il britannico Charles Walmesley (1722-1797), consacrato vescovo di Rama, cioè, appartente alla Ramata (in latino: Dioecesis Ramatensis), una sede titolare istituita nel XVIII secolo e soppressa XIX secolo dalla stessa Chiesa cattolica.

Altri teologi cattolici dei secoli XVI e XVII, come Gilbert Génébrard (1535-1597), François Feuardent (1539-1610) e René Massuet (1666-1716), hanno sostenuto questa interpretazione controversa. È importante sottolineare che queste interpretazioni sono state oggetto di dibattito e critica da parte di molti altri studiosi e non rappresentano necessariamente un consenso tra gli studiosi religiosi. Questi casi evidenziano come la gematria possa essere utilizzata in modi vari e talvolta controversi per cercare significati nascosti o ambigui nei testi religiosi.

Il numero è 665?

Nel vasto panorama delle varianti storiche, emerge un’altra versione significativa denominata 665. Questa particolare variante è testimoniata solamente in un antico manoscritto risalente all’XI secolo, noto come il Manoscritto 2344 (o Codice/Codex 2344, o Minuscolo 2344).

Il Minuscolo 2344, noto nella numerazione di Gregory-Aland, rappresenta un prezioso manoscritto greco del Nuovo Testamento. Questo codice custodisce il testo degli Atti degli Apostoli, le Epistole cattoliche, le Epistole paoline e il Libro dell’Apocalisse, distribuiti su 61 fogli di pergamena, che misurano approssimativamente 36,9 x 28 centimetri. La sua datazione paleografica lo colloca nell’XI secolo, con alcune limitate lacune presenti nel testo.

Nel 1908, il teologo tedesco Caspar René Gregory (1846/9-1917) introdusse un nuovo sistema di catalogazione, che ancor oggi rappresenta il modello di riferimento. Questo sistema fu pubblicato in Die griechischen Handschriften des Neuen Testaments del 1908 (letteralmente, I manoscritti greci del Nuovo Testamento). La metodologia di Gregory suddivide i manoscritti in quattro categorie distinte: i papiri, gli onciali, le minuscole e i lezionari. Tuttavia, questa suddivisione presenta una certa arbitrarietà.

Il primo gruppo, quello dei papiri, è definito in base al materiale fisico utilizzato per la scrittura, ovvero il papiro. Le categorie degli onciali e delle minuscole, invece, si fondano sullo stile di scrittura utilizzato, rispettivamente onciali (lettere maiuscole) e minuscole (lettere minuscole). L’ultimo gruppo, quello dei lezionari, è classificato in base al contenuto e alla destinazione d’uso, poiché erano utilizzati per la lettura liturgica.

Una tendenza interessante emergente da questa catalogazione è che la maggior parte dei manoscritti in papiro e dei lezionari risalenti a prima dell’anno Mille sono scritti in caratteri onciali. Questo perché, a partire dal IV secolo, la pergamena cominciò gradualmente a sostituire il papiro come supporto per la scrittura, sebbene alcuni esemplari di papiro continuassero ad essere prodotti fino all’VIII secolo.

Inoltre, la maggior parte degli onciali risale a prima dell’XI secolo, mentre la maggior parte delle minuscole sono state prodotte successivamente. Questo rafforza la correlazione tra lo stile di scrittura onciale e il periodo storico in cui era prevalente, così come la successiva diffusione delle minuscole.

Negli anni Cinquanta e oltre, il collega Kurt Aland (1915-1994) prosegui con il lavoro di catalogazione iniziato da Gregory. Questa continuazione del progetto di catalogazione ha portato alla denominazione comune del sistema come numeri Gregory-Aland, sottolineando l’importanza e l’influenza duratura di entrambi gli studiosi nel campo della catalogazione dei manoscritti del Nuovo Testamento.

Dal punto di vista del tipo testuale, il Codice 2344 appartiene alla famiglia alessandrina, un’affermata categoria di manoscritti del Nuovo Testamento. Questo tipo testuale si caratterizza per alcune peculiarità linguistiche e testuali. Interessante notare che il Minuscolo 2344 presenta una notevole affinità con un altro codice, il Minuscolo 2053 (Codex 2053), soprattutto nel Libro dell’Apocalisse.

Oltre al Nuovo Testamento, il Minuscolo 2344 contiene anche parti dell’Antico Testamento, conferendo a questo manoscritto una valenza ancora più significativa per gli studiosi biblici e teologi.

Nel sistema di classificazione sviluppato da Kurt Aland, il Minuscolo 2344 è collocato nella Categoria I. Questa categorizzazione si basa sulla relazione di ciascun manoscritto con i vari tipi di testo presenti nel Nuovo Testamento. Ne risulta che i manoscritti alessandrini più antichi sono tipicamente assegnati alla Categoria I, mentre quelli di tradizione bizantina più recente sono inclusi nella Categoria V. Questo schema classificatorio si basa su mille passi specifici in cui il testo bizantino si discosta da altre tradizioni. È importante sottolineare che Aland ha scelto queste mille letture da varie parti del Nuovo Testamento, garantendo una rappresentatività significativa.

Nel contesto dell’Apocalisse, il valore testuale del Minuscolo 2344 è paragonabile a quello dei codici alessandrini ed Efremi, e presenta una notevole peculiarità nel versetto 16:5, dove include la parola κυριε (Signore), una caratteristica unica tra i manoscritti greci sopravvissuti. Un’altra variazione degna di nota si trova in Apocalisse 13:18, in cui il testo riporta la variante «il suo numero è seicentosessantacinque» (665), che costituisce un importante elemento di studio per gli studiosi delle scritture.

Si ritiene che questo scriba, nel corso della sua opera, potrebbe aver tentato di applicare il concetto di gematria a una traslitterazione errata del nome di Nerone dall’ebraico.

L’errore ortografico in questione coinvolge la scrittura del nome di Nerone in ebraico, נרה, che, per una sorta di fraintendimento o imprecisione, è stata rappresentata come קסר נרה. Questa variante 665 rappresenta quindi un intrigante esempio di come le interpretazioni e le trascrizioni linguistiche abbiano potuto subire modifiche nel corso del tempo, consentendoci di esplorare le sfumature e le sottigliezze delle traduzioni storiche.

Il Marchio della Bestia

Visione preterista: una prova nelle antiche monete romane?

Una visione preterista comune del Marchio della Bestia è spesso centrata sul passato e ha portato a diverse interpretazioni. Un’interpretazione nota suggerisce che questo Marchio si riferisse all’immagine impressa della testa dell’imperatore romano su ogni moneta dell’Impero Romano. Questo “timbro” era una caratteristica delle monete romane, e la presenza di tale immagine era fondamentale per condurre transazioni commerciali. In effetti, senza questo marchio, nessuno poteva comprare o vendere beni. Questa interpretazione sottolinea il potere economico totale di Roma, un’entità politica che rivendicava divinità attraverso l’uso delle immagini imperiali, incluso il simbolo dei raggi del sole nei ritratti degli imperatori.

Lo studioso del Nuovo Testamento, Craig C. Hill, ha espresso questa prospettiva, suggerendo che il Marchio simboleggiasse l’influenza economica pervasiva di Roma. I cristiani del tempo si sarebbero trovati in una posizione difficile, poiché partecipare alla vita pubblica e alle attività commerciali comportava spesso la necessità di interagire con un sistema che promuoveva l’adorazione imperiale. Questo potrebbe averli portati a rifiutare l’uso delle monete romane, causando un dilemma in cui «nessuno possa comprare o vendere» (come menzionato in Apocalisse 13:17).

Craig R. Koester, professore e titolare della cattedra di Nuovo Testamento presso il Seminario Lutero ha offerto una visione simile, notando che le monete romane dell’epoca recavano immagini degli dèi e degli imperatori romani. Di conseguenza, ogni transazione che coinvolgeva tali monete avrebbe ricordato alle persone il loro coinvolgimento economico con poteri politici che non riconoscevano il Dio cristiano.

È interessante notare che durante il regno di Nerone, circa nello stesso periodo in cui alcuni studiosi suggeriscono che l’Apocalisse possa essere stata scritta, gli ebrei si ribellarono contro l’autorità romana e coniarono la propria moneta come espressione di indipendenza e identità nazionale.

Inoltre, il passaggio può essere visto in relazione all’istituzione ebraica dei tefillin, testi biblici ebraici indossati legati al braccio e alla fronte durante la preghiera quotidiana. Questo parallelismo antitetico suggerisce che, invece di impegnarsi nella fedeltà a Dio tramite questi testi, le persone potrebbero essere spinte a dedicarsi alla “Bestia”, creando un contrasto significativo.