Marchio del Diavolo: la verità nascosta dietro il segno del male

Il Marchio del Diavolo era una credenza diffusa tra i cacciatori di streghe, secondo cui il Diavolo imprimeva un segno indelebile sui corpi dei suoi seguaci per suggellare il loro patto di fedeltà e sottomissione (il noto Patto col Diavolo). Il marchio poteva essere causato dagli artigli, dalla lingua o da un ferro ardente del Diavolo, e si presentava come una macchia o una protuberanza di colore bluastro o rossastro, priva di sensibilità e di cicatrice. Il Marchio del Diavolo era ritenuto il risultato di una cerimonia di iniziazione alla stregoneria, che avveniva durante i Sabba, le riunioni notturne delle streghe con il loro signore.

Dove si trovava il Marchio del Diavolo

Il Marchio del Diavolo era nascosto in parti del corpo difficilmente visibili, come le palpebre, le ascelle, le orecchie, le narici, la bocca, il seno, il ventre, le natiche, i genitali o l’ano. Il marchio era considerato la prova inconfutabile dell’appartenenza alla stregoneria: si riteneva che ogni strega o mago (vedi magia) ne possedesse almeno uno. Chiunque fosse sospettato o accusato di stregoneria veniva sottoposto a una rigorosa ispezione del corpo alla ricerca del marchio. Qualsiasi anomalia della pelle, come cicatrici, nei, verruche, callosità, lentiggini, fossette, pieghe, rughe o altre imperfezioni naturali, erano considerate marchi del Diavolo. Gli esperti sostenevano di poter distinguere il marchio di Satana dalle comuni irregolarità, ma in realtà questo era spesso impossibile. Le obiezioni delle vittime che i segni erano naturali venivano respinte.

L’inquisizione e il Marchio delle Streghe

Le testimonianze di essere stati marchiati dal Diavolo venivano estorte nelle “confessioni” delle streghe accusate, che di solito venivano torturate per confessare. Gli inquisitori spogliavano la strega accusata e le radevano tutti i peli del corpo in modo che nessun centimetro quadrato di pelle venisse trascurato. Spille venivano infisse profondamente nelle cicatrici, nei calli e nelle zone ispessite della pelle. Poiché questo avveniva di solito di fronte a una folla beffarda, non sorprende che alcune presunte streghe non provassero nulla dalle punture.

Gli inquisitori ritenevano che il Diavolo imprimesse anche segni nascosti sui suoi adepti. Se una strega imputata non presentava evidenti difetti naturali che potessero essere attribuiti al Marchio del Diavolo, spille venivano conficcate nel suo corpo più volte fino a scoprire una zona anestetizzata.

L’antropologa inglese Margaret Alice Murray (1863-1963) sosteneva che il Marchio del Diavolo fosse in realtà un tatuaggio, simbolo di appartenenza, che usava come argomento a favore della sua tesi che la stregoneria come religione pagana organizzata fosse fiorente nel Medioevo. Le idee discutibili di Murray sono state smentite. Il Marchio del Diavolo era talvolta denominato anche Marchio delle Streghe.

Il Martello delle Streghe

Nel 1486, due zelanti sacerdoti, Jakob Sprenger (1436-1495) e Heinrich Kramer (1430-1505), pubblicarono il Malleus Maleficarum (Martello delle Malefiche o Martello delle Streghe), il libro che divenne il manuale dei cacciatori di streghe esperti. Lo scrittore inglese Charles Williams (1886-1945), nel suo saggio dal titolo Witchcraft del 1941, ritiene che Sprenger e Kramer abbiano proceduto con grande attenzione a esplorare la natura della stregoneria e a valutare i migliori metodi per contrastare la sua minaccia. Percepivano che le streghe usassero la loro iniqua alleanza con Satana per alterare i poteri generativi del genere umano. Inoltre, credevano che le streghe cercassero di decimare la cristianità richiedendo il sacrificio di bambini e neonati.

I giudici del tribunale dell’Inquisizione esaminarono, processarono e torturarono le streghe femmine rispetto agli stregoni maschi in un rapporto di (a seconda dell’autorità) di 10 a 1, 100 a 1 o 10.000 a 1. E iniziando con la crudele ricerca del Marchio del Diavolo, gli inquisitori indirizzavano le loro torture verso le parti intime del corpo.

Una donna accusata di stregoneria finiva in prigione sulla base delle testimonianze di testimoni che affermavano di aver assistito ai suoi presunti sortilegi (potrebbero essere una vicina invidiosa della sua avvenenza, un pretendente respinto dal suo amore, un parente interessato alla sua eredità), e spesso era già destinata alla condanna. Al momento più acuto della frenesia della caccia alle streghe, un’imputazione era equivalente a una colpevolezza agli occhi dei giudici. E rari erano gli avvocati che avrebbero osato difendere una strega incriminata per timore di essere essi stessi accusati di stregoneria o eresia se avessero argomentato troppo bene la sua difesa.

La norma giuridica dell’Inquisizione stabiliva che una strega non potesse essere giustiziata se non si fosse autoaccusata. Per questo motivo, i giudici erano costretti a farla sottoporre al Marchio del Diavolo e a consegnarla ai carnefici per strapparle una confessione. In un assurdo controsenso e paradosso della giustizia, la legge prevedeva che il tribunale non potesse ricorrere alla tortura per costringere una strega a confessare, quindi la affidava a boia mascherati di nero che la torturavano con il fuoco, la ruota, la fame e le percosse finché non ammetteva la sua colpa. Dopo aver ottenuto questa confessione, l’accusata veniva obbligata a comparire nuovamente davanti ai giudici (spesso in questa fase era incapace di reggersi in piedi, quindi veniva sorretta dai sacerdoti) e a dichiarare di “confessare liberamente senza tortura”. Una volta registrata la confessione, la condannata dall’Inquisizione veniva portata immediatamente fuori dalla sala del tribunale per essere arsa sul rogo.

Ipotesi sui segni di identificazione pagani attraverso tatuaggi

Per quanto concerne l’analisi storica del Marchio del Diavolo, come già anticipato, gli storici sono divisi in varie correnti. Una di esse, comunemente nota come murrayista, aderisce alla teoria del Marchio delle Streghe avanzata dall’antropologa Margaret A. Murray. La discussione storica su questo argomento emerse in seguito alla pubblicazione dei libri della Murray, The Witch-Cult in Western Europe (1921) e The God of the Witches (1917), quest’ultimo edito anche in italiano col titolo Il dio delle streghe. Nei suoi scritti, Murray sostenne energicamente che il Marchio del Diavolo era effettivamente un tatuaggio che identificava i membri di una religione pagana organizzata, secondo lei fiorente nel Medioevo.

Dopo la diffusione dei suoi lavori, la comunità storica si divise tra gli studiosi murrayisti e quelli non-murrayisti. Nel 1921, quando emerse il culto delle streghe in Europa occidentale, questa situazione si sgretolò. Murray affermò che le streghe erano state semplicemente partecipi di qualcosa disapprovato dalla società, ma non di natura soprannaturale; erano membri di un movimento clandestino che manteneva segretamente vivi i rituali pagani nell’Europa cristiana.

Inizialmente, il lavoro di Murray fu ampiamente accettato, e dopo la sua pubblicazione, divenne una riferimento nel campo degli studi sulla stregoneria. Si attribuisce anche a Murray il rinnovato interesse per le religioni neopagane e, successivamente, per la Wicca, scaturito dalla pubblicazione dei suoi libri.

Il Marchio del Diavolo dal punto di vista femminista

Il Marchio del Diavolo dal punto di vista femminista è un tema molto interessante e complesso, che richiede una riflessione storica, culturale e politica. La maggior parte delle vittime della caccia alle streghe erano donne, spesso povere, anziane, isolate, ribelli o non conformi alle norme sociali e religiose dell’epoca. Le donne erano considerate più deboli, ignoranti, sensuali e peccaminose degli uomini, e quindi più vulnerabili alle tentazioni e alle seduzioni del Diavolo Le donne erano anche associate alla natura, alla fertilità, alla magia e alla guarigione, che erano viste come minacce dal potere patriarcale e dalla Chiesa. Le donne erano quindi perseguitate, torturate e uccise come streghe, in un tentativo di controllare, reprimere e distruggere la loro sessualità, la loro creatività, la loro conoscenza, la loro autonomia e la loro resistenza.

Dal punto di vista femminista, il Marchio del Diavolo può essere interpretato come un simbolo di violenza, oppressione e discriminazione nei confronti delle donne, ma anche come un segno di identità, ribellione e liberazione. Alcune femministe hanno rivendicato il Marchio del Diavolo come una forma di autoaffermazione, di riconoscimento della propria diversità, di espressione della propria potenza e di opposizione al sistema dominante. Altre femministe hanno criticato il Marchio del Diavolo come una forma di stigmatizzazione, di marginalizzazione, di esclusione e di negazione della propria umanità. Il marchio del Diavolo, quindi, può essere visto come un luogo di conflitto, di dialogo e di trasformazione tra le donne e la società.

Il Marchio del Diavolo secondo Anne Barstow

L’insegnante di storia americana Anne Llewellyn Barstow (classe 1929), insegnante di storia americana, sostiene che il concetto del Marchio del Diavolo o, meglio in questo specifico caso, Marchio delle Streghe, sia intrinsecamente legato alla dimensione di genere nella caccia alle streghe. Nel suo libro Witchcraze: A New History of the European Witch Hunts (1994), il Marchio delle Streghe è esaminato da una prospettiva femminista. Barstow interpreta la caccia alle streghe in Europa come un tentativo di esercitare controllo sulle donne, considerando il Marchio delle Streghe come un pretesto per dominare i corpi femminili attraverso violenza e sadismo.

L’indagine del Marchio delle Streghe sui corpi delle donne offre un’illuminazione sulla realtà della condizione delle donne in quel periodo: «quando una donna attraente e beneducata venne difesa da uno dei nobili locali, il persecutore sostenne che, essendo stata accusata, doveva comunque essere processata». Barstow evidenzia la natura violenta e sessuale degli esami dei presunti Marchi delle Streghe durante i processi stregonici come ulteriore prova che la caccia alle streghe era, in sostanza, una “caccia alle donne”.

Fobia del potere femminile

La professoressa di letteratura inglese Deborah Willis, che adotta una prospettiva femminista, sostiene che la caccia alle streghe sia l’espressione di una paura sociale del potere materno. Willis argomenta che gli abitanti dell’Europa della prima età moderna condividevano tutte paure analoghe riguardo all’influenza materna nefasta e che la tettarella della strega sia una rappresentazione di quella paura. Willis afferma che la tettarella della strega sia una distorsione del potere femminile di alimentare e fortificare i piccoli.

La tettarella della strega era una credenza diffusa tra i cacciatori di streghe, secondo cui le streghe avevano una protuberanza sulla pelle, spesso nascosta, da cui allattavano i loro famigli, ovvero i demoni o gli animali che le aiutavano nelle loro malefatte. La tettarella della strega era considerata una prova inconfutabile dell’appartenenza alla stregoneria, e chiunque fosse sospettato o accusato di stregoneria veniva sottoposto a una rigorosa ispezione del corpo alla ricerca della tettarella.

Teoria della malattia di Lyme

La teoria della malattia di Lyme è una teoria che sostiene che questa patologia (chiamata anche borreliosi di Lyme) sia infettiva e di natura batterica trasmessa dalle zecche (appartenenti, in particolare, al genere Ixodes), che sia stata la causa della stregoneria e dei suoi sintomi in passato, e che sia stata introdotta in Europa dall’America dopo il 1492 e che fosse il risultato del trasferimento di una forma virulenta di infezione da borrelia dall’America all’Europa, soprattutto nelle aree sotto il controllo dell’Impero spagnolo, comprese parti della valle del fiume Reno che ora si trovano in Germania.

Questa teoria è stata proposta da MM Drymon (pseudonimo di Mary Margaret Drymon), un’autrice che ha scritto diversi libri sulla stregoneria, sulla malattia di Lyme, sulla vitamina D e sulla cultura scozzese-irlandese. Ha suggerito che il Marchio del Diavolo fosse in realtà un segno della malattia di Lyme. Ha osservato che molti dei casi di stregoneria e delle sue manifestazioni a Salem e in altri luoghi erano correlati alla presenza di zecche, di segni rossi e di eruzioni cutanee simili a morsi sulla pelle e di sintomi neurologici e artritici.

Questa teoria è un’espansione dell’idea proposta per la prima volta dall’autrice americana Laurie Winn Carlson, secondo cui gli “stregati” di Salem soffrivano di encefalite. La malattia di Lyme è probabilmente l’unica forma di encefalite lieve o acuta accompagnata da un segno rosso rotondo o da un’eruzione cutanea a forma di occhio di bue sulla pelle, che può comparire, per l’appunto, dopo l’attaccamento della zecca.