Lemuria o Remuria?
Ovidio erroneamente collega la Lemuria alla Remuria, una festa inaugurata da Romolo dopo l’uccisione del fratello Remo. L’errore era dovuto perché i romani collegavano Lemuria a figure leggendarie come Faustolo (in latino Faustulus), uno dei guardiani di pecore del re Amulio di Alba Longa nei pressi del Tevere, e sua moglie Acca Larenzia (in latino Ăcca Lārentĭa o Laurentĭa). Secondo la leggenda, Faustolo e la moglie trovarono e allevarono Romolo e Remo, i quali erano stati abbandonati nel fiume Tevere per ordine di Amulio. Dopo che Romolo uccise il fratello Remo, il fantasma di quest’ultimo apparve ai genitori adottivi.
Quindi si credeva che la festa fosse inizialmente chiamata Remuria in onore di Remo, ma questo è dubbio poiché la credenza nei Lemuri esisteva separatamente e non era collegata ai fondatori di Roma. Tuttavia, la leggenda narra che Acca Larentia avesse dodici figli che eseguivano rituali di purificazione per tre notti, dopo le quali il fantasma di Remo smise di disturbare i loro genitori.
Oltre al rituale privato di Lemuria, praticato in ogni casa romana, esisteva anche un rituale pubblico: dodici sacerdoti del Collegio dei Fratelli Arvali camminavano non solo per una casa ma per tutta la città di Roma, conducendo sacrifici purificatori durante le notti di Lemuria. Questo collegio sacerdotale rappresentava proprio i figli di Faustolo e Acca Larentia; dunque, erano in dodici. Il termine Arvali deriva dal latino arvum, che significa terra arata, e i Fratelli Arvali erano quindi fratelli della terra arata.
Altre festività romane dedicate ai morti
Parentalia e Feralia erano altre due festività dedicate ai morti, in particolare gli antenati della famiglia. Questi festival riflettono l’importanza che i Romani attribuivano ai legami familiari e al rispetto per i defunti.
- Parentalia si svolgeva dal 13 al 21 febbraio e le famiglie romane visitavano le tombe dei loro antenati, portando offerte come fiori, vino, latte e talvolta sacrifici di sangue. Era un momento per incontri e rituali familiari privati piuttosto che cerimonie pubbliche. Le offerte erano destinate a placare gli spiriti dei morti e garantire il loro riposo pacifico. Questo festival enfatizzava la continuità della linea familiare e l’importanza di ricordare e onorare i propri antenati. Era considerato un momento di solennità e riflessione.
- Feralia si svolgeva il 21 febbraio e segnava il culmine del festival dei Parentalia ed era dedicata a placare gli spiriti dei morti (i Manes). Durante la Feralia, si svolgevano cerimonie pubbliche più formali. Queste includevano riti e offerte per placare gli spiriti. I cittadini portavano ulteriori offerte alle tombe e svolgevano vari riti per onorare i defunti e assicurarsi che i loro spiriti non diventassero irrequieti o malevoli. Il giorno della Feralia era essenziale nel calendario religioso romano poiché concludeva il periodo di venerazione degli antenati e garantiva il benessere spirituale dei defunti, mantenendo l’armonia tra i vivi e i morti.
Entrambi i festival sottolineano l’enfasi romana sulla pietà familiare e la credenza in una relazione continua tra i vivi e i loro antenati. Fornivano tempi strutturati affinché la comunità potesse partecipare a rituali che rafforzavano la coesione sociale e familiare.
Gli antichi Greci avevano una festa simile per propiziare i fantasmi, e i Romani ne assorbirono alcune usanze in Lemuria. Le celebrazioni greche si svolgevano per tre giorni all’inizio dell’anno, in febbraio o marzo. I templi e le aziende erano chiusi. I residenti erano attenti a evitare il contatto con i fantasmi, imbrattando le porte con la pece e masticando il biancospino, un tipo di biancospino usato nei rimedi popolari per abbassare la pressione sanguigna e il battito cardiaco (e considerato anche un efficace amuleto contro entità simili ai vampiri come li conosciamo oggi). L’ultimo giorno si facevano sacrifici a Ermes, il dio messaggero dai piedi alati che scortava le anime dei morti nell’Ade, e si invitavano i fantasmi ad andarsene.
I “traghettatori” di anime
Il ruolo del traghettatore di anime, noto anche come psicopompo (dal greco antico ψυχοπομπóς, composta da Psyché – anima, e pompós – colui che manda), è un elemento fondamentale in molte culture antiche. Queste figure mitologiche hanno il compito di guidare le anime dei defunti nel loro viaggio verso l’aldilà.
Gli antichi Egizi credevano in Anubi, una divinità legata al regno dei morti, con il corpo di uomo e la testa di sciacallo, custode delle necropoli e dei cimiteri, della mummificazione e dell’Oltretomba. Il suo compito era accompagnare le anime dei defunti, pesarne il cuore e guidarle dal mondo terreno al cospetto di Osiride (il dio della morte).
Per gli antichi Greci non esisteva solo la figura di Ermes ad accompagnare le anime nell’Aldilà, ma c’era anche Caronte, il traghettatore dell’Ade. Come psicopompo trasportava le anime dei morti da una riva all’altra del fiume Acheronte, ma solo se i loro cadaveri avevano ricevuto i rituali onori funebri. Caronte era un essere misterioso, di cattivo carattere, e figlio della notte e delle ombre, citato anche da Dante Alighieri (1265-1321) nell’Inferno della Divina Commedia (1472).
Per gli antichi Romani, lo psicopompo era Ecate, una divinità di origine pre-indoeuropea ripresa poi nella mitologia greca e romana. Ecate era la dea della magia e degli incroci, signora dell’oscurità, regnava sui demoni malvagi, sulla notte, la luna, i fantasmi e i morti. Era invocata da chi praticava la magia e la necromanzia. Spesso raffigurata in triplice forma (celeste, terrestre e marina), era considerata dai Romani la guardiana del mondo dei Morti e ne custodiva le chiavi.
Queste figure mitologiche, pur avendo origini e caratteristiche diverse, condividono il ruolo fondamentale di guide per le anime nel loro viaggio verso l’aldilà, sottolineando l’importanza universale di questo concetto nelle diverse culture antiche.
Il concetto di morte per agli antichi Romani
La percezione della morte da parte dei Romani era articolata e non si confinava a una singola prospettiva. Questo tema esteso spazia dalle supposizioni sull’esistenza post-mortem ai costumi funerari e al ricordo dei trapassati. Nello scrutare questa materia, è essenziale tenere conto anche delle influenze esterne, come quelle della cultura greca antica, e di come le convinzioni e le mode si siano evolute nel corso del tempo. Pertanto, la morte nell’antico Roma rappresenta un argomento variegato e affascinante che può offrire preziosi spunti sulla cultura romana.
Morte e Società nell’Antica Roma
Analizzare il legame tra i Romani e la morte può rivelare tanto sui costumi dei vivi quanto su quelli dei defunti. La morte e le cerimonie funebri ad essa associate erano spesso occasioni per manifestare il proprio rango sociale, non solo per il defunto, ma anche per i suoi parenti. I riti funebri fungevano da toccante memoriale degli antenati e prefiguravano le generazioni future. Le strutture commemorative, quali sepolcri e iscrizioni funerarie, costituivano significativi monumenti duraturi per i morti e per i vivi in ogni strato della società romana. Attraverso i manufatti pervenutici, possiamo intuire il ruolo che la morte giocava nella vita di tutti i giorni a Roma.
Alcuni Romani erano estremamente scaramantici e cercavano di evitare ogni contatto con la morte. Altri, invece, parevano circondarsi di simboli mortuari, come statuette scheletriche e mosaici raffiguranti teschi. Queste immagini venivano interpretate come moniti sulla transitorietà dell’esistenza e sull’importanza di condurre una vita degna. La morte era un tema ricorrente anche nella filosofia e nella letteratura romana. Il poeta Orazio era un fervente promotore dell’idea di sfruttare la consapevolezza della morte per apprezzare al meglio la vita. Ci ha lasciato numerosi aforismi famosi, tra cui il celebre carpe diem, che significa cogli l’attimo.
