L’arte spirituale, conosciuta anche come arte spirituale, arte medianica o pittura psichica (o medianica), è una forma d’arte che trae ispirazione dallo spiritualismo. Questa corrente artistica si manifesta principalmente attraverso la pittura, influenzando profondamente la coscienza artistica e lasciando un segno indelebile nel modernismo e nell’arte contemporanea.
Lo spiritualismo, con la sua enfasi su una realtà trascendente e interconnessa, ha aperto nuove prospettive per gli artisti, permettendo loro di esplorare dimensioni interiori e spirituali attraverso la loro arte. Tra i pionieri dell’arte spirituale figurano nomi di grande rilevanza come Georgiana Houghton (1814-1884) e Piet Mondrian (1872-1944). Houghton è nota per le sue opere intricate e mistiche, che cercavano di visualizzare l’invisibile, mentre Mondrian ha trasformato le sue visioni spirituali in composizioni geometriche astratte che hanno rivoluzionato il mondo dell’arte.
Lo spiritualismo ha anche ispirato la nascita dell’arte astratta pionieristica. Artisti come Vasilij Vasil’evič Kandinskij (1866-1944), Kazimir Severinovič Malevič (1879-1935) e František Kupka (1871-1957), hanno tutti attinto alle idee spiritualiste per sviluppare un linguaggio visivo che trascendesse la rappresentazione fisica e cercasse di esprimere l’essenza spirituale dell’esperienza umana. Questi artisti hanno gettato le basi per molte delle correnti artistiche dell’arte spirituale che seguirono, influenzando profondamente il percorso dell’arte moderna e contemporanea.
Cos’è la Pittura Medianica (o Spiritica)
Dato che i dipinti spiritici hanno esercitato un’influenza decisiva sull’arte moderna, c’è una certa confusione su cosa sia esattamente la pittura medianica nell’ambito dell’arte spirituale. Possiamo distinguere almeno tre casi diversi:
- Opere d’Arte Materializzate;
- Rappresentare gli spiriti durante le sedute spiritiche;
- Dipingere con le mani guidate dagli spiriti;
Opere d’Arte Materializzate
Il primo esempio di arte spirituale riguarda la “materializzazione” di opere d’arte che sono comparse su supporti come tela, carta o lavagna, presumibilmente senza l’intervento di mani umane, nel corso di una seduta spiritica. In queste circostanze, i medium affermavano che erano gli spiriti a creare direttamente i dipinti, invece di guidare le mani di un artista terreno.
Il primo medium noto per essere stato capace di “materializzare” dipinti spirituali fu l’artigiano scozzese David Duguid (1832-1907). Anche se Duguid spesso dipingeva con le sue mani mosse da “pittori spirituali”, tra cui Jan Steen (1626-1679) e Jacob van Ruisdael (1628-1682), durante le sue sedute i suoi guide spirituali realizzavano anche opere “dirette” (materializzate), tra cui alcune che illustravano il suo romanzo spiritico (o resoconto storico) Hafed: Principe di Persia, che venne pubblicato nel 1876.
(xilografia del 1670)
Un inconveniente con Duguid era che gli spiriti di Steen e Ruisdael sembravano non conoscere le normative sul diritto d’autore. Alcune illustrazioni “dirette” presenti nella prima edizione di Hafed erano stranamente analoghe alla famosa Bibbia di famiglia Cassell (1860) e furono quindi necessarie eliminarle dalla seconda edizione. Anche quest’opera rientra nell’arte spirituale.
La Bibbia di famiglia Cassell è una rappresentazione illustrata del libro sacro, messa in circolazione da John Cassell (1817-1865), George William Petter (1861-1890) e Thomas Dixon Galpin (1828–1910). Questa versione si distingue per le sue oltre novecento illustrazioni ricche di dettagli. Include sia l’Antico che il Nuovo Testamento, con riferimenti e una concordanza condensata. La Bibbia di famiglia Cassell ha guadagnato popolarità e stima per le sue illustrazioni minuziose e la sua esposizione comprensibile dei testi biblici.
Ma per i credenti, le somiglianze di Hafed con la Bibbia di famiglia Cassell, sia nelle pitture “dirette” che “guidate” dello spirito di Hafed, non erano una prova conclusiva di frode. Se uno credeva che lo spirito fosse all’opera, avrebbe potuto benissimo lavorare con il materiale che trovava nella mente del medium, compresi i ricordi della Bibbia di famiglia Cassell.
Tra i primi medium di arte spirituale che si specializzarono in Opere d’Arte Materializzate c’erano i fratelli Campbell di Lily Dale, una frazione, collegata al Movimento Spiritista, situata sul lato est del Lago Cassadaga, a metà strada dal confine con la Pennsylvania. In realtà Allen Campbell (1833-1919) e Charles Shourds (1863-1926) non erano davvero fratelli, ma vivevano e tenevano sedute spiritiche insieme e furono soprannominati fratelli Campbell perché erano sempre insieme. Una loro opera molto famosa è il dipinto di Abraham Lincoln (1809-1865), ralizzato in pubblico, con le mani dei fratelli Campbell che non toccavano mai la tela.
Ben sei testimoni dichiararono che durante l’intera seduta avvenuta il 15 giugno 1898, c’era abbastanza luce per permettere loro di vedere tutto perfettamente e notare la crescita graduale del dipinto sulla tela. Allen Campbell era in trance e stava manifestando lo spirito chiamato Azur che stava dipingendo un autoritratto. Attraverso il corpo di Allen, lo spirito avrebbe pronunciato delle frasi molto belle. Il tutto con un sottofondo musicale e con l’aggiunta di luci d’atmosfera. Ma c’è un particolare nel loro racconto: ad un certo punto riferiscono che la tenda fu aperta e videro il quadro completato. Questo passaggio va a smontare la loro testimonianza che potevano vedere tutto perfettamente. Aggiunsero che dopo aver visto il dipinto, sul retro della testa di Azur raffigurato sulla tela, videro apparire una stella a sei punte, visibile ancora oggi. Forse era poco marcata e se ne accorsero solo in un secondo momento con maggiore illuminazione?
Nell’arte spirituale troviamo anche le sorelle Bang, Elizabeth (1859-1920) e May (Mary) Elvira (o Eunice) (1862-1917), famose per le loro Opere d’Arte Materializzate. Avevano residenze sia a Lily Dale che a Camp Chesterfield, Indiana, e realizzavano ritratti di persone decedute attraverso la cosiddetta “precipitazione” e la pittura spiritica. Nonostante fossero state più volte accusate di frode, una parte rilevante della comunità spiritista americana le difendeva con forza.
Purtroppo, i dipinti da parte dei presunti spiriti divennero noti in relazione alla tristemente famosa Swami Laura Horos, conosciuta anche come Ann Odelia Diss Debar (1849-1911?), che affermava di essere guidata dagli spiriti dei grandi maestri del passato. Debar fu condannata nel 1901 a sette anni di prigione per frode e per aver compiuto pratiche sessuali immorali nel suo tempio a Londra. I media dell’epoca la descrissero come “la donna peggiore del mondo”, il che gettò un’ombra di sospetto sui dipinti-apporti degli spiriti.
Nonostante ciò, ci sono testimonianze che confermano che in presenza di una persona molto diversa da Debar, Gustavo Adolfo Rol (1903-1994), noto per non aver mai ricevuto pagamenti per le sue sedute e che era rinomato per le sue opere di beneficenza, «i pennelli si muovevano autonomamente» per creare dipinti. Inoltre, fogli di carta bianca precedentemente verificati esibivano opere d’arte firmate da Francisco Goya (1746-1828), Georges Braque (1882-1963) o Vasilij Vasil’evič Kandinskij. Tuttavia, Rol non era certo di quale aspetto del loro “spirito intelligente” avesse generato queste opere d’arte.
Disegno automatico
I disegni automatici, un’espressione attribuita alla pittrice inglese Anna Mary Howitt (1824-1884), sono opere d’arte spirituale create da medium e praticanti di arti psichiche. Gli spiritualisti credono che questi disegni siano il frutto di un controllo spirituale che prende il sopravvento sul corpo fisico del medium. Questa pratica è anche chiamata pittura psichica (o medianica).
In Brasile, ci sono diversi medium noti in questo campo. Tra i più famosi ci sono il medium psicopittografico Luiz Antonio Gasparetto (1949-2018) che ha dipinto grazie alla guida degli spiriti di artisti famosi defunti, come Leonardo da Vinci (1452-1519) a Pablo Picasso (1881-1973); i medium brasiliani José Medrado (nato nel 1978), Marilusa Moreira Vasconcelos (nata nel 1942) e Florêncio Anton (nato nel 1973).
Arte Spirituale nella Teosofia
Durante l’epoca dei Campbell, o forse anche prima, una figura di spicco nel campo della produzione di dipinti spirituali era Madame Helena Blavatsky (1831-1891). Nella fase iniziale della sua carriera, Blavatsky era attivamente impegnata in questa pratica. Secondo lo studio definitivo del 2001 di John Patrick Deveney, le opere prodotte da Blavatsky erano numerose. Un altro esempio che risale al 1877, riguarda un Tiruvalla Yogi tratto da Terra Fantasma o la Terra della Fratellanza Vivente. Nonostante la maggior parte di queste opere siano state “precipitate”, potrebbero suggerire che la prima in una lunga serie di pittori Teosofici fosse nientemeno proprio la stessa Madame Blavatsky in persona.
Tra queste opere, vi era un ritratto realizzato nel 1875 del misterioso spirito John King. Blavatsky affermò in seguito che John King e il Maestro Hilarion della Teosofia erano la stessa entità. Su John King ne ho ampiamente scritto in un articolo che vi segnalo di seguito, quindi vi racconto qualcosa di più sul Maestro Hilarion. Era considerato uno dei Maestri di Saggezza, conosciuti anche come Grande Fratellanza Bianca, ed era considerato un Maestro del Quinto Raggio. La Grande Fratellanza Bianca, conosciuta anche come Fratellanza Bianca o Fratellanza dei Maestri di Saggezza, è un concetto spirituale presente in varie tradizioni esoteriche e teosofiche. Essa rappresenta un gruppo di entità spirituali elevate, spesso considerati esseri avanzati o maestri spirituali, che hanno raggiunto un alto livello di saggezza e conoscenza. Questi maestri sono ritenuti lavorare per il bene dell’umanità, aiutando e guidando l’evoluzione spirituale dell’umanità.
Il Maestro Hilarion è ritenuto essere stato incarnato come l’Apostolo Paolo di Tarso e il filosofo neoplatonico Giamblico (ca 250-330 d.C.). Alcuni credono che fosse anche il santo cristiano Ilarione di Gaza (291-371 d.C.), ma questa ipotesi è poco probabile poiché le vite di Giamblico e di Ilarione di Gaza si sovrappongono temporalmente. Il termine Fratellanza Bianca fu scelto dal filosofo e pedagogo bulgaro Omraam Mikhaël Aïvanhov (pseudonimo di Mikail Dimitrov Aïvanhov, 1900-1986) e inserito nella tradizione spiritualista giudaico-cristiana e universalista della Scuola bulgara (fondata nel 1922) del collega Peter Deunov (1864-1944), noto come maestro spirituale. L’idea era quella di indicare un movimento spiritualista di persone dallo stesso ideale di fraternità, per una crescita morale e culturale dell’umanità.
I Maestri della Teosofia non sono considerati esseri spirituali, ma piuttosto persone reali che si pensa abbiano vissuto per molti secoli, risiedendo in luoghi come il Tibet o altre regioni remote. È evidente che l’origine della rappresentazione artistica dei Maestri risiede nell’arte spirituale di Blavatsky. Il caso più noto di un ritratto di un Maestro è quello del pittore tedesco dell’epoca vittoriana Hermann Schmiechen (1855-1925), selezionato direttamente dal Maestro Morya (spesso abbreviato come M.), un personaggio citato da diversi autori di movimenti spirituali ed esoterici, tra cui la teosofia. Morya è ritenuto un mahatma (Grande Anima) o un maestro di saggezza; si dice che sia membro della Fratellanza Bianca di Shamballa (o Śambhala) che, secondo il testo tantrico Kālacakratantra e la tradizione del buddhismo tibetano, è un regno mitico e segreto situato a nord dell’India o della regione himalayana. Si ritiene che operi in segreto sulla Terra, principalmente in India, sia in forma umana che su un piano eterico.
Morya ha anche suggerito: «Portala con te a Schmiechen e chiedile di osservare». Dall’ambito della lettera, era evidente che la “lei” non identificata era Laura Holloway (1848-1930), una vivace scrittrice statunitense, medium spiritista, oratrice femminista e teosofa. Nel 1912, Holloway avrebbe narrato l’episodio in cui partecipò, insieme ad altri teosofi tra cui Blavatsky, a un incontro nello studio di Schmiechen. Holloway non era solita fumare, ma Blavatsky insistette affinché fumasse una sigaretta (forse contenente qualcosa oltre al tabacco?), che la mise nella condizione giusta per influenzare la mente di Schmiechen.
Se diamo credito ai ricordi successivi di Holloway, Schmiechen dipinse per primo Kut Humi, un Iniziato di alto grado e uno dei Maestri di Saggezza che ispirò nel 1875 la fondazione della Società Teosofica. Vide il Maestro “vicino a Schmiechen” e sentì Blavatsky correggere Schmiechen quando riteneva che il pittore si fosse discostato dall’aspetto di Kut Humi, nonostante «fosse seduta in un punto in cui non poteva vedere il cavalletto, né sapere cosa ci fosse sopra».
Holloway raccontò che successivamente Schmiechen ritrasse il Maestro Morya, e anche questo ritratto fu accettato da Blavatsky. Secondo Blavatsky, fu innescata una catena in cui riceveva le immagini dei Maestri e le trasmetteva telepaticamente a Holloway, che a sua volta le trasmetteva alla mente di Schmiechen, mentre le mani del pittore erano guidate dai Maestri. Le analogie con i dipinti spiritici sono chiare. In una lettera inviata a Madame Blavatsky, ora conservata alla Biblioteca di Winterthur a Winterthur, nel Delaware, Morya avrebbe scritto: «Informa S.[chmiechen] che riceverà aiuto – Io stesso guiderò le sue mani con il pennello per il ritratto di K[oot Hoomi]».
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Rappresentazione degli spiriti durante le sedute spiritiche
Durante l’apice dello Spiritismo, era pratica comune per i medium realizzare schizzi raffiguranti gli spiriti che sostenevano fossero presenti durante le sedute spiritiche. Victor Hugo (1802-1885), più abile come scrittore che come pittore, realizzò durante le sedute spiritiche nella sua abitazione dei dipinti raffiguranti spiriti che sono complessi da interpretare. Altri medium, invece, hanno ottenuto risultati più chiari.
Una coppia dinamica
Wella Percy (1833-1900?) e Lizzie Pet Anderson (1839?-1896) erano partner sia nella vita che nel campo dello spiritismo. Le due donne iniziarono la loro carriera come medium negli Stati Uniti nel periodo di grande fervore per lo spiritismo, un movimento religioso e filosofico che sosteneva la possibilità di comunicare con i defunti attraverso medium umani.
Durante le loro sedute spiritiche, Percy e Anderson creavano ritratti dei defunti per i loro clienti, solitamente appartenenti a classi sociali agiate. Questi ritratti spiritici erano considerati prove tangibili della comunicazione con l’aldilà e spesso erano realizzati mentre le medium erano in uno stato di trance. Le opere raffiguravano i cari defunti così come apparivano ai medium, che si consideravano canali per le anime che desideravano farsi vedere dai loro parenti viventi.
Anche dopo il loro “divorzio” nel 1875, entrambe continuarono la loro attività di medium, riuscendo a mantenere un seguito considerevole. La loro abilità nel creare ritratti dettagliati e suggestivi contribuì a mantenere alta la loro reputazione. Wella Percy e Lizzie Pet Anderson furono parte di un più ampio movimento che vide il sorgere di numerose medium donne in un’epoca in cui il ruolo delle donne era spesso confinato alla sfera domestica.
Il loro lavoro si inserisce nel contesto dello spiritismo americano del XIX secolo, che ebbe un grande impatto culturale e sociale. Lo spiritismo non solo influenzò la religione e la filosofia del tempo, ma contribuì anche all’emancipazione delle donne, offrendo loro una piattaforma pubblica per esercitare autorità spirituale e intellettuale. Nonostante la loro popolarità, Percy e Anderson operarono in un contesto in cui lo scetticismo e le accuse di frode erano comuni. La validità delle loro comunicazioni spiritiche e dei loro ritratti era spesso messa in discussione, ma questo non impedì loro di attirare un vasto pubblico e di lasciare un’impronta significativa nel campo dello spiritismo.
Le Anderson erano conosciute per la loro capacità di canalizzare e ritrarre figure sagge e storiche come il filosofo cinese Confucio (551-479 a.C.), nonché membri di un gruppo appartenente alla leggendaria Atlantide. Durante le loro sedute spiritiche, affermavano di entrare in contatto con queste entità elevate che condividevano saggezza e conoscenze spirituali con i partecipanti. I ritratti risultanti da queste sessioni erano considerati rappresentazioni visive di queste entità, con dettagli che riflettevano le caratteristiche e l’essenza di figure storiche e mitologiche.
Le Anderson affermavano di ricevere visite da altri grandi pensatori e filosofi del passato, i cui insegnamenti e messaggi venivano trasmessi attraverso i loro disegni. L’idea di canalizzare membri di una civiltà perduta come Atlantide aggiungeva un ulteriore strato di mistero e fascino alle loro sedute. Atlantide, spesso descritta come una civiltà avanzata e spiritualmente evoluta, forniva un contesto ricco di significati per le comunicazioni e i ritratti creati dalle Anderson.
L’arte spirituale oggi
I ritratti spiritici, che vengono creati durante le sedute spiritiche, raramente si integrano nell’arte convenzionale. Nonostante ciò, questa pratica continua ancora oggi. Medium contemporanei, come Coral Ryder, spiegano che non vedono direttamente gli spiriti che disegnano; invece, sentono la loro mano guidata da forze invisibili. Ryder, per esempio, sostiene di non poter valutare la somiglianza dei ritratti con i defunti finché non le viene mostrata una fotografia per un confronto. Ryder e altri medium ritengono che le loro mani siano guidate da forze spirituali durante il processo creativo, un concetto che affonda le sue radici nelle credenze spiritiche del passato.
Oggi, i ritratti spiritici sono apprezzati da un pubblico interessato al misticismo e al paranormale, e vengono talvolta esposti in mostre dedicate all’arte spirituale. Questi ritratti servono non solo come opere d’arte, ma anche come strumenti di consolazione per coloro che cercano un collegamento con i propri cari defunti. La pratica, sebbene non ampiamente riconosciuta nel mondo dell’arte tradizionale, continua a essere una parte vitale della cultura spiritica contemporanea.
Attualmente, esistono diverse centinaia di artisti specializzati in pittura spiritica. Tra i più noti in questo campo, oltre a Coral Ryder e Susan Barnes, figurano Ann Bridge Davies nel Regno Unito, Francesca Ferraro (di origine italiana) in Canada e Angelique van Bezouwen nei Paesi Bassi. Queste artiste sono celebri per l’alta qualità dei loro dipinti e per la loro capacità di canalizzare energie spirituali attraverso l’arte. Questi artisti, pur operando in un ambito spesso marginalizzato dall’arte tradizionale, godono di una considerevole attenzione da parte di un pubblico interessato.
Auragrafi spiritici
Gli auragrafi spiritici sono rappresentazioni artistiche che illustrano il passato, il presente e il potenziale futuro di una persona, come percepiti da un medium o chiaroveggente. Questo termine e la relativa tecnica sono stati creati e perfezionati dal medium britannico Harold Sharp (1890-1980), con il sostegno della sua guida spirituale, un monaco austriaco noto come Fratello Peter.
Harold Sharp, attivo principalmente nella prima metà del XX secolo, ha sviluppato gli auragrafi spiritici come uno strumento per visualizzare le energie e le influenze che circondano una persona. Gli auragrafi spiritici non sono semplici ritratti; sono rappresentazioni simboliche che integrano colori, forme e simboli per riflettere la vita e le potenzialità del soggetto. Ogni elemento dell’auragrafo ha un significato specifico, collegato alle intuizioni spirituali del medium. Sharp, influenzato dal movimento spiritico del suo tempo, ha lavorato intensamente per affinare questa pratica con l’aiuto dello spirito guida del monaco che, secondo Sharp, comunicava con lui attraverso visioni e messaggi intuitivi. Fratello Peter, descritto come un frate austriaco che aveva raggiunto un alto livello di consapevolezza spirituale, forniva a Sharp le indicazioni necessarie per interpretare le energie spirituali e tradurle in forma artistica.
Gli auragrafi spiritici sono diventati una pratica rispettata tra gli “addetti del paranormale”, e vengono utilizzati come strumenti per offrire una maggiore comprensione di sé ai clienti. Questi disegni possono rivelare blocchi energetici, talenti nascosti e potenziali futuri, fornendo un quadro complessivo della vita spirituale del soggetto. Oggi, diversi medium contemporanei, come Susan Barnes, continuano a produrre auragrafi spiritici, integrando le tecniche tradizionali con le proprie intuizioni spirituali.
di Harold Sharp
L’arte degli auragrafi spiritici continua a evolversi, adattandosi ai cambiamenti nelle pratiche spirituali moderne e mantenendo viva la connessione tra il mondo fisico e quello spirituale. Questo approccio non solo arricchisce la comprensione personale, ma serve anche come ponte per esplorare le dimensioni più profonde della propria esistenza. Artisti spiritici contemporanei, come Susan Barnes, continuano a creare auragrafi, nonostante la mancanza di informazioni dettagliate su queste opere moderne. Barnes, insieme ad altri medium, utilizza l’arte degli auragrafi per rappresentare visivamente le energie e le potenzialità delle persone.
La pratica degli auragrafi continua a guadagnare interesse e rispetto all’interno delle comunità spiritiche e di guarigione. Mostre e workshop dedicati a questa forma d’arte sono diventati più comuni, offrendo alle persone l’opportunità di esplorare e comprendere meglio le proprie energie spirituali attraverso l’arte. Inoltre, la crescente consapevolezza e l’interesse per le pratiche olistiche e la guarigione energetica hanno contribuito a rinvigorire l’apprezzamento per gli auragrafi, rendendoli un ponte tra l’arte e la spiritualità contemporanea.
Architettura dello Spirito
Il Castello di Iulia Hasdeu
Il Castello di Iulia Hașdeu, situato nella città di Câmpina, Romania, è un’opera architettonica unica nel suo genere. Fu eretto dallo storico e politico Bogdan Petriceicu Hașdeu (1838-1907) in memoria della sua adorata figlia, Iulia Hașdeu (nota anche con lo pseudonimo di Camille Armand, 1869-1888). Bogdan Petriceicu Hașdeu era una figura di grande rilevanza nella cultura romena, noto per la sua vasta conoscenza e il suo contributo in vari campi della filologia e della storia romena.
Dopo la prematura scomparsa di Iulia all’età di diciotto anni, Hașdeu fu profondamente colpito e la sua vita cambiò radicalmente. Dichiarò che sua figlia gli aveva fornito i progetti per la costruzione del castello durante sessioni spiritiche. L’edificio fu completato nel 1896 e, nonostante i danni subiti durante la Prima e la Seconda Guerra Mondiale, è stato preservato e ora ospita il museo memoriale B .P. Hasdeu.
Il castello è ricco di simbolismi e dettagli architettonici particolari, tra cui una torre alta, una statua di Gesù rimasta intatta nonostante le guerre e i terremoti, e una camera oscura dove si tenevano le sedute spiritiche.
Federico Rosazza e la città di Rosazza
Federico Rosazza (1813-1899) fu un politico italiano noto per le numerose opere realizzate a beneficio della popolazione della Valle Cervo, un territorio montano della provincia di Biella. Era affiliato a circoli massonici e spiritualisti. Negli anni ottanta dell’Ottocento, incaricò il pittore e architetto Giuseppe Maffei (1821-1901) di trasformare un villaggio preesistente in una nuova città che portasse il suo nome, Rosazza, (Arsaja in piemontese), che oggi conta poco meno di un centinaio di abitanti. La città è famosa per la sua ricca simbologia massonica, visibile nell’estetica e nell’architettura dei suoi edifici rappresentativi, tra cui il castello, la parrocchia e il particolare palazzo comunale.
Giuseppe Maffei, era anche uno spiritualista, e affermò di aver ricevuto dagli spiriti (tra cui Agostino d’Ippona, 354-430 d.C.), le indicazioni su come costruire Rosazza. Nonostante la sua fama e il legame con l’esoterismo, Rosazza oggi è considerata una delle destinazioni turistiche più affascinanti d’Italia.
Sia il Castello di Iulia Hasdeu che la città di Rosazza sono esempi affascinanti di come l’esoterismo e lo spiritualismo possano influenzare l’architettura e la pianificazione urbana. Entrambi i luoghi offrono una prospettiva unica del passato e continuano a suscitare interesse e curiosità tra i visitatori.
Conclusioni
Insomma, alla fine credo che davvero possiamo dar ragione al critico d’arte Waldemar Januszczak quando afferma che figure come Georgiana Houghton (1814-1884), Hilma af Klint (1862-1944) e altri artisti spiritualisti non solo abbiano anticipato in un certo senso nomi sacri come Kandinskij e Mondrian, ma abbiano anche, forse involontariamente, aperto gli occhi a critici e studiosi su un aspetto spesso sottovalutato dell’arte moderna: il suo legame con lo spirituale, con la Teosofia, lo Spiritismo e quella che oggi chiameremmo Occultura.
A me questa cosa colpisce molto. Non si tratta solo di “quadri strani” o di un’estetica mistica: è proprio un’altra chiave di lettura dell’arte, più profonda, più interiore. E mi viene da pensare che, nel nostro mondo iper-razionale e digitale, forse ci farebbe bene recuperare un po’ di quella dimensione intuitiva e invisibile. Questi artisti non volevano solo “fare arte”: cercavano di comunicare qualcosa che sta oltre, che sfugge ai sensi ma non per questo è meno reale.
Certo, le critiche ci sono e ci saranno sempre – qualcuno ha pure definito “insipida, nauseante e sordida” la mostra dei Rosacroce al Guggenheim… e okay, capisco che non è un’arte facile o per tutti. Ma è proprio questo che la rende interessante. Perché non punta a piacere, ma a trasmettere, a rivelare.
Per me, l’arte spiritualista è un invito a guardare più in là, a uscire dai confini del già noto. È un’arte che non si accontenta del visibile e che ha avuto il coraggio di mischiare mistero, fede, visione interiore e linguaggio artistico. Magari non è mainstream, magari è scomoda, ma ha lasciato un segno profondo – e continua a farlo, specie tra quegli artisti e appassionati che non si accontentano di una tela bella, ma vogliono anche capire cosa c’è dietro.
In definitiva, penso che l’arte spirituale, nel bene e nel male, ci metta davanti a una domanda importante: l’arte serve solo a rappresentare il mondo visibile, o può diventare un ponte verso l’invisibile, verso ciò che sfugge alla logica ma parla direttamente alla coscienza? E se ci fermiamo a pensarci, forse, scopriremo che quella domanda vale molto più di mille recensioni negative.
